تحریک اسلامی کا آئندہ لائحہ عمل

۱۹۳۷ء اور ۱۹۳۸ء کے درمیانی زمانے میں ہندوستانی وطن پرستی کی تحریک کو وہ فیصلہ کن فتح حاصل ہوئی جس سے یہ بات قریب قریب یقینی نظر آنے لگی کہ یہ تحریک بالآخر پورے ملک پر مسلّط ہو جائے گی۔ اس دور میں سب سے بڑا خطرہ جو سامنے آیا ہے وہ یہ تھا کہ یہ سیلاب کہیں ہندوستان کے مسلمانوں کو بہا نہ لے جائے اور اس رہے سہے سرمائے کو بھی ختم نہ کر دے جو یہاں اِسلامی نظام زندگی کے احیا کے لیے کام آ سکتا تھا۔ یہ دور جن لوگوں نے پورے شعور کے ساتھ اپنی آنکھوں سے دیکھا ہے انھیں یاد ہو گا کہ اس وقت غیر منظم مسلمان کس بری طرح انڈین نیشنل کانگریس کی کام یابی سے مرعوب اور ہراساں ہو گئے تھے اور ان کے منتشر اجزا کو اپنے اندر جذب کر لینے کے لیے ہندی وطن پرستی کی تحریک نے بظاہر ’’ربطِ عوام‘‘ (Mass Contact) اور بباطن ’’شدھی‘‘ کی جو تحریک اٹھائی تھی وہ اس برعظیم میں اِسلام کے مستقبل کے لیے کیسے سخت خطرات کی حامل تھی۔ ہماری تحریک کے نقطہِ نظر سے اس وقت سب سے مقدم کام یہ تھا کہ اس سرزمین میں جو قوم اِسلام سے اعتقادی، جذباتی اور تاریخی وابستگی رکھتی ہے۔ جسے اِسلامی تہذیب کے احیا واعلا کے لیے استعمال کرنا تمام دوسرے عناصر کی بہ نسبت سب سے زیادہ ممکن اور متوقع ہے اور جس میں سے اس تحریک کے لیے کارکن اور مددگار حاصل ہونے کی سب سے پہلے اور سب سے زیادہ امید کی جا سکتی ہے، اسے وطنی قومیت میں گم ہونے سے روکا جائے اور اِسلامی تہذیب کی حفاظت کا جذبہ اس کے اندر ابھار دیا جائے۔ ’’مسلمان اور موجودہ سیاسی کش مکش‘‘ کے پہلے دونوں حصے اور ’’مسئلہ قومیت‘‘ اسی دور کی پیداوار ہیں۔

ان میں سے پہلی کتاب میں ہندوستان کے مسلمانوں کو متنبہ کیا گیا تھا کہ ۱۸۵۷ء کے انقلاب سے بدرجہا زیادہ شدید انقلاب طوفان کی سی تیزی کے ساتھ تمھارے سروں پر آ رہا ہے اور اب تمھارے لیے زیادہ سے زیادہ دس پندرہ سال کی مہلت ہے۔ پھر اس آنے والے انقلاب کی خصوصیات اور مسلمانوں کی کم زوریوں کا تجزیہ کرکے صاف صاف بتایا گیا تھا کہ ان کم زوریوں کی موجودگی میں اس نوعیت کے انقلاب کی آمد اس سرزمین میں اِسلام کے مستقبل پر کیا اثرات ڈال سکتی ہے۔ اس کے بعد یہ اصولی حقیقتیں ان کے ذہن نشین کی گئی تھیں۔

٭ باطل کی جگہ باطل قائم کرنا مسلمان کا کام نہیں ہے، اس لیے انگریزی قوم کا کافرانہ حکومت کو ہٹا کر’’ہندوستانی قوم‘‘ کی کافرانہ حکومت لے آنا کوئی ایسا پاکیزہ مقصد نہیں ہو سکتا جس کے لیے لڑنا مسلمان کو زیب دیتا ہو۔٭ ایک کافرانہ نظام کے اندر محض وہ آئینی تحفظات، جن کا سبز باغ سیاسی لوگ تمہیں دکھاتے ہیں، اس سرزمین میں اِسلامی تہذیب کی بقا کے لیے کچھ بھی کام نہیں آ سکتے۔

٭ ہندی قوم پرستی کے سیلاب سے بچنے کے لیے انگریز کی گود میں پناہ لینا اور یہ چاہنا کہ اس سے تمہیں بچانے کے لیے انگریز کا اقتدار یہاں موجود رہے، غلط بھی ہے اور تمھارے لیے شرمناک بھی۔

٭ تمھارے لیے کوئی راستہ ا س کے سوا نہیں ہے کہ خود اپنے اندر زندگی کی طاقت پیدا کرو اور اس طاقت کو صحیح منزلِ مقصود کی طرف بڑھنے کے لیے استعمال کرو۔

٭ مسلمان ہونے کی حیثیت سے جو چیز کم از کم تمھاری مقصود بن سکتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ ملک اگر کلیۃً نہیں تو بڑی حد تک دارالاِسلام بن جائے۔دوسری کتاب میں اس لادینی جمہوری، قومی ریاست (Secular Democtatic National State) کا جسے انڈین نیشنل کانگریس ہندوستان میں قائم کرنا چاہتی تھی اور جسے مسلمانوں کے بہت سے نادان رہنما آزادی وطن کا نام دے کر مسلمانوں کے لیے بھی آزادی کی تحریک سمجھ رہے تھے، پورا تجزیہ کرکے یہ بتایا گیا تھا کہ اس کا ہر جز بجائے خود کیا معنی رکھتا ہے۔ خاص طور پر برعظیم ہند کے حالات میں ان اصولوں کا انطباق کیا اثرات پید کرسکتا ہے اور عملاً کانگریس کی تحریک جو طریقے اختیار کر رہی ہے انھیں اگر چل جانے دیا جائے تو وہ کس طرح بالآخر اس سرزمین سے اِسلام کے بچے کھچے آثار بھی مٹا کر چھوڑیں گے۔ اس ساری بحث کے بعد مسلمانوں کے سامنے پھر ایک نصب العین رکھا گیا جو پہلی کتاب کی بہ نسبت زیادہ واضح تھا مگر اس کتاب کے مقدمے ہی میں یہ اشارہ کر دیا گیا تھا کہ یہ بھی آخری مقصود نہیں بلکہ اصل مقصود کی طرف صرف ’’’ایک اور قدم‘‘ ہے۔

تیسری کتاب میں قومیّت کے تصوّر سے بحث کی گئی تھی جس نے اس دور میں خصوصیّت کے ساتھ بڑی اہمیت اختیار کر لی تھی۔ انڈین نیشنل کانگریس کی پوری تحریک جس مقصد کے لیے کام کر رہی تھی وہ یہ تھا کہ ہندوستان کے تمام باشندوں کو ایک قوم قرار دے کر لادینی اور جمہوریت کے اصولوں پر اس کی ایک قومی ریاست بنائی جائے۔ بدقسمتی سے مسلمانوں کے بعض بڑے بڑے مذہبی رہنما تک اس کی بنیادی قباحت اور اس کے حقیقی نتائج کو نہیں سمجھ رہے تھے اور مسلمانوں کو اس مقصد کے لیے اس طرح کی قومیت میں جذب ہو جانے کا نہ صرف مشورہ دے رہے تھے، بلکہ یہ بھی ثابت کر رہے تھے کہ اِسلام اس میں مانع نہیں ہے۔ اس کتاب میں ایک طرف ’’قومیت‘‘ کے اس جدید تصور کا اور دوسری طرف ان اصول ومقاصد کا جن پر اِسلام نے امت مسلمہ کی اجتماعیت قائم کی ہے، پورا علمی جائزہ لے کر واضح کیا گیا کہ یہ دونوں چیزیں بالکل ایک دوسرے کی ضد ہیں اور مسلمان کبھی مسلمان رہتے ہوئے نہ مغربی طرز کے نیشلزم کو اختیار کر سکتے ہیں، نہ غیر مسلموں کے ساتھ ایک قومیت بنا کر لادینی جمہوری قومی ریاست بنا سکتے ہیں۔

یہ تینوں کتابیں جماعتِ اِسلامی کی تحریک کے تاریخی ارتقا میں ایک سنگ میل کی حیثیت رکھتی ہیں، کیوں کہ ان کے ذریعہ سے پہلی مرتبہ وقت کے اہم ترین سیاسی واجتماعی مسائل میں براہِ راست دخل دے کر واقعات کی رفتار کو اپنے نصب العین کی طرف موڑنے کی کوشش کی گئی تھی۔ اگر اس وقت بھی پہلے دور ہی کے طرز پر صرف علمی کام کے ذریعہ سے ذہن بنانے کی کوشش کی جاتی رہتی توشاید آج تک بھی وہ وقت نہ آتا کہ جماعتِ اِسلامی کے نظم میں اس تخیل کے حامیوں کو منسلک کرکے اصل مقصود کی طرف پیش قدمی کرنے کے لیے کوئی منظم تحریک کھڑی ہو سکتی۔ لیکن چوں کہ محدود ذاتی ذرائع ہی سے سہی، وقت کے بھڑکتے ہوئے مسائل میں دخل دیا گیا اور ان میں عوام کو ایک مدلّل اور معقول راہ نُمائی دینے کی کوشش کی گئی، اس لیے اس دعوت کو وسیع پیمانے پر لاکھوں آدمیوں تک پھیلا دینے اور ایک کثیر تعداد کو اس سے متاثر کر دینے کا موقع مل گیا اور اس کا فائدہ صرف یہی نہیں ہوا کہ آیندہ بننے والی جماعتِ اِسلامی کے لیے جو زبردست تحریک اس زمانے میں اٹھی وہ ان کتابوں سے مدد لینے پر مجبور ہو گئی اور اس کی رگ وپے میں وہ خیالات ابتدا ہی میں سرایت کر گئے جن کی وجہ سے آخر کار قیام پاکستان کے بعد مسلم لیگ کی قیادت کے لیے اس نئی ریاست کو لادینی جمہوری ریاست کے راستے پر ڈالنا مشکل ہو گیا۔

اس دور کے کام کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ان تین کتابوں کے ساتھ خطبات کا بھی مطالعہ کیا جائے جو اسی دور کی چیز ہے۔ اس کو اور خصوصیت کے ساتھ اس کے آخری دونوں خطبوں کو، جو جہاد کے موضوع پر ہیں، اگر آپ غور سے پڑھیں گے تو آپ کے سامنے یہ بات کھل کر آ جائے گی کہ اس وقت اگرچہ مسلمانوں کی قوتِ ہضم کو ملحوظ رکھتے ہوئے شبہ دارالاسلام اور ریاست اندر ریاست اور تہذیبی خود اختیاری وغیرہ کے ناموں سے کچھ درمیانی نصب العین ایک ہلکی خوراک کے طور پر انھیں دئیے گئے تھے، لیکن اصل مقصود کی طرف انھیں بتدریج دھکیلنے کی کوشش میں اس وقت بھی کوئی کسر نہیں اٹھا رکھی گئی تھی۔ ’’جہاد‘‘ کے ان دونوں خطبوں میں یہ بات وضاحت کے ساتھ ان کے سامنے رکھ دی گئی تھی کہ:

٭ نظامِ حکومت کی اصلاح کے بغیر نہ منکر کو مٹایا جا سکتا ہے نہ اصلاح خلق کی کوئی اسکیم چل سکتی ہے۔

٭ دین حقیقت میں اپنا غلبہ چاہتا ہے اور عملاً غالب نظامِ زندگی ہی کا نام ’’دین‘‘ ہے۔

٭ غالب نظام جو بھی ہو اس کے تحت مغلوب نظام نہیں چل سکتا۔

٭ اِسلام کا اصل تقاضا یہ ہے کہ وہی پورے نظامِ زندگی پر غالب ہو۔

٭ اور ایمان کی صداقت کا معیار یہ ہے کہ آدمی اس مقصد کے لیے اپنی جان لڑا دے۔